Search

Quanto minore è la disponibilità di un orientamento condiviso, di criteri di giudizio comuni, tanto maggiore è la confusione morale, lo spazio per il conflitto e la coercizione. La modernità occidentale degli ultimi tre secoli ha coltivato sistematicamente forme di sviluppo latrici di disorientamento radicale, e lo ha fatto passare per “condizione umana”. Ma quel processo che Nietzsche ha catturato con le espressioni “nichilismo” e “morte di Dio” ha caratteri storicamente unici e rappresenta un peculiare vicolo cieco della storia. Il presente lavoro rappresenta un tentativo di fondazione ontologica, epistemica e, su queste basi, etica che vuole aiutare a sottrarsi alla propria condizione di disorientamento strutturale chi abita la modernità occidentale. Il metodo utilizzato è di matrice fenomenologica e mira a esporre le condizioni intenzionali del conferimento di senso nell'ambito dell'azione umana. L'articolazione del valore che emerge dal percorso svolto identifica le gravi unilateralità degli ordinamenti etici contemporanei e segnala le direzioni in cui una via d'uscita può essere trovata. Queste direzioni sono costituite da un consolidamento delle identità personali e collettive, da un recupero di forme di vita comunitaria, da un riorientamento pedagogico che privilegia concretezza e sintesi ad astrazione e analisi, da uno sviluppo della libertà nella continuità con il passato e dall'accettazione della pluralità dei percorsi di valorizzazione collettiva.

Il nesso tra tecnica e coesistenza è stato indagato spesso dal pensiero filosofico nel corso della sua lunga storia. Ne reca traccia l'opera di Platone, di Aristotele, il pensiero rinascimentale nell'opera di Bruno, la riflessione moderna e illuminista, diviene esplicitamente tematico nella riflessione di Marx, nell'antropologia filosofica, nella fenomenologia, nella teoria critica e nel pensiero ecologico. La crisi climatica e l'avvento della cosiddetta rivoluzione digitale, con la conseguente ibridazione tra realtà analogica e virtuale e la comparsa di tecnologie tanto rivoluzionarie quanto problematiche come l'AI, hanno comportato una vera e propria proliferazione di studi sulle implicazioni delle tecnologie nella nostra vita. I contributi presenti in questo volume intendono analizzare, attraverso differenti prospettive filosofiche e di ricerca, il nesso tra tecnica e coesistenza alla luce dei rischi e delle sfide che le tecnologie contemporanee impongono al pensiero.

L'idea che attraversa tutti gli scritti filosofici di Mario Rossi, anche quelli storiografici, è che la scienza e la cultura siano interne all'istanza pratico-operativa dell'uomo. Siano, cioè, sue funzioni storiche, vale a dire “attuazioni storiche, determinate e operativamente specificate, dell'attività di autoproduzione umana”. Su questa base, egli proponeva un funzionalismo storico come interno a un umanismo operativo, nella convinzione che la cultura fosse inestricabilmente legata all'azione trasformatrice dell'uomo. Ma queste due sfere vitali entro le quali si dispiega l'esistenza degli uomini (“cultura” e “rivoluzione”) non costituivano affatto per Rossi i termini di un binomio di cui il filosofo-ricercatore dovesse esaminare, dall'esterno, in modo neutro, disinteressato e distaccato, il rapporto “oggettivo”, come si fa quando si compie un esperimento scientifico in laboratorio. Rossi non credeva alla possibilità di un simile distacco, o disinteresse, per la semplice ragione che, a suo avviso, “la cultura” siamo noi, e “la rivoluzione (a meno che non abbiamo voglia di scherzare, su questo e su tutto il resto) anche”.

Parola-slogan abusata e logorata, spesso banalizzata o consolatoria, ogni giorno invocata e ogni giorno violata. Perché per definire la pace si parla perlopiù di assenza o di cessazione della guerra? Autentica sfida mentale e comportamentale, la pace – che non significa pacifismo – è un contenitore multiplo, e la sua mutevole architettura non cessa di impegnare teorici e professionisti dell'arena internazionale. Oggi, nel terzo millennio, disorientati e circondati da molte guerre tradizionali e non, può essere ancora utile ancorarsi all'idea che la pace prima si pensa, poi si fa. Questo libro accompagna il lettore dietro le quinte del suo processo e la riscopre – anche attraverso il contributo delle donne – tra passato e presente, tra occasioni mancate, visioni e lezioni dalla realtà.

Sacrificio e vendetta in René Girard, il politico e la decadenza d'Europa vista da differenti prospettive teoretiche (Fichte, Voegelin, Thoreau e il pensiero post-coloniale) sono i temi centrali analizzati nel presente volume, concepito come un invito a ripensare le categorie essenziali del filosofico nel suo intreccio con il politico. Si tratta di comprendere se sia ancora possibile realizzare un'analisi critica in grado di restituire alla politica la sua funzione di guida nella formazione e nell'emancipazione della comunità, fuori dai vincoli del dominio tecnocratico o della “ecotechnia” imperante, per riconsegnare all'umanità il senso più profondo del politico, inteso nei termini della condivisione, dell'unione, o meglio, della “comunione”.

Il libro nasce dall'incontro tra uno psicoanalista e un filosofo che hanno in comune l'interesse per l'adolescenza. Attraverso un ritmo che va quanto più possibile a ricalcare quello del dialogo, i due autori offrono una lettura trasversale del rapporto dei giovani con il desiderio e la legge, approfondendo tematiche che spaziano dalla sofferenza alla relazione col sapere, fino ad affondi calati nella contemporaneità. Il testo non si presenta come un manuale bensì come uno strumento per riflettere sul mondo degli adolescenti e su come aiutarli a costruire un futuro migliore.

L'appartenenza a una religione o a una specifica cultura incide profondamente sulla concezione del corpo e della malattia, sul modo di vivere l'esperienza del dolore, sull'interpretazione della nascita e della morte, nonché sul come e da chi essere assistiti durante la degenza ospedaliera, specie se questa condurrà a un esito infausto. Il volume si propone di offrire uno spunto da cui partire per riflettere sulle problematiche legate, nel contesto della cura, alle nuove sfide lanciate dalla diversità spirituale caratteristica di una società sempre più plurale.

Soggettività e spazialità si co-appartengono come orizzonti di significato: la spazialità vissuta, carattere esistenziale dell'esserci, si dà come intercorporeità, interaffettività e intersoggettività. A queste corrispondono le tre dimensioni della spazialità: del Leib, affettiva (della Stimmung e atmosferica) e sociale (del sensus communis). Le dimensioni della spazialità vissuta sono investigate a partire dai loro disturbi: l'esplorazione segue il metodo fenomenologico e le ricerche della psicopatologia fenomenologica così da comprendere l'esperienza patologica come estraneazione del soggetto rispetto alla naturalezza e ovvietà del mondo condiviso, come alterazione della rete dei rimandi del con-essere-nel-mondo e disturbo dell'esperienza del sé e dell'altro. Il metodo fenomenologico aiuta ad interpretare i disturbi che la psicopatologia studia e contribuisce a delineare metodi terapeutici che tengano conto della spazialità vissuta.

In che modo i nostri corpi interagiscono tra loro, con diversi oggetti e spazi, e che tipo di effetti producono queste interazioni? Possiamo delegare le nostre esperienze emotive a oggetti e artefatti esterni? Perché ridiamo spesso e volentieri dell'ignoranza altrui? Come possiamo assicurarci che una collaborazione interdisciplinare abbia successo? Queste sono solo alcune delle domande, apparentemente slegate tra loro, che aprono le animate e stimolanti argomentazioni filosofiche presenti in questo volume e che riconoscono, come comune fil rouge, una prospettiva non tradizionalmente cerebrocentrica della cognizione. Se pensiamo alla mente e alle nostre capacità cognitive come emergenti dalla complessa interazione tra il nostro cervello, il corpo e l'ambiente (quindi come incorporate ed estese), allora siamo costretti a riflettere sulla nostra comprensione di particolari fenomeni, come l'umorismo, ma anche l'ostinazione, le nostre capacità emotive, i parametri che adottiamo per collaborare e per rendere efficace il ragionamento scientifico. L'occasione per discutere del ripensamento di tali fenomeni si è data nel 2018, nel corso di un workshop internazionale tenutosi all'Università di Pavia, Cognition in 3E: Emergent, Embodied, Extended. Questa collezione di articoli è il risultato di quella giornata di incontri e dibattito. Lungi dal rappresentare il risultato finale delle indagini attorno alle possibilità di comprensione della mente come sistema emergente, esteso e incarnato, questo libro è nato per proporre e ridiscutere alcune domande controverse, nella speranza che possa generarne molte altre nel panorama filosofico sia italiano, sia internazionale.

Che cos'è il linguaggio? Come si relaziona alla prassi? Oggi ci si può occupare di filosofia senza affrontare il rapporto tra prassi e linguaggio? Queste domande emergono con forza nella filosofia contemporanea, a partire dalla svolta linguistica per poi essere approfondite nella svolta pragmatica. Pochi pensatori riescono a restituire con nitida lucidità uno sguardo d'insieme su questo passaggio epocale della filosofia recente e tra questi occupa un ruolo di rilievo Karl-Otto Apel. La sua riflessione, di ispirazione ermeneutica e kantiana, si è sviluppata tra il secondo dopoguerra e i recenti anni Duemila e, confrontandosi con filosofia analitica e pragmatismo, è riuscita a manifestare come la prassi sia indissociabile dal linguaggio, e perciò anche dal pensiero, da intendersi come suo luogo inaggirabile e originario. Il volume, ripercorrendo questo itinerario, propone l'idea che il fondamento della speculazione di Apel sia il legame inscindibile tra prassi e linguaggio, e che questa tesi emerga con chiarezza nella sua originale interpretazione del pensiero di Wittgenstein e di Peirce.

Di Franz Kafka si è scritto troppo, ma di lui, come di chiunque altro al mondo, non sappiamo e non sapremo mai nulla. Nel 1924 è scomparso, nell'orbita di ciò che muove il tempo, insieme a tutte le sue cose, le cose di un altro tempo, di un'altra vita. Ci restano memorie, ricordi di suoi contemporanei, fonti indirette. Ma cosa sappiamo davvero? Con uno sguardo filosofico, questo libro si addentra nell'universo kafkiano esplorando il modo in cui la personalità dello scrittore si riflette nei suoi scritti. Legge, diritto, politica, religione, autorità e giustizia sono categorie che in Kafka vengono interpretate in modo del tutto singolare. Si tratta di vedere come tali categorie del potere vengono elaborate da una personalità radicalmente immune al potere: Kafka è forse uno dei pochi scrittori a non subirne il contagio. Libera da tutti questi orpelli, l'essenza di Kafka si mostra come una fitta foresta di dubbi o, probabilmente, come l'espressione reale e manifesta del dubbio stesso. Rimane il sé, con le sue mutanti contraddizioni e le sue tentazioni verso mondi non impuri.

Può la giustizia rappresentare ancora la via verso la pace? Di fronte agli sconvolgimenti politici che hanno seguito la caduta della cortina di ferro, il costituzionalista e filosofo tedesco Hasso Hofmann ripropone con forza tale interrogativo alla luce della questione della giustizia sociale, che si impone nel presente come ineludibile. In questo saggio magistrale, capace di intrecciare sapientemente comprensione storico-concettuale della politica e iconologia, Hofmann mira a rendere visibile nello specchio dell'arte perché, nella concezione moderna della politica, la questione della giustizia sia stata dimenticata in virtù dell'imporsi di un concetto autoreferenziale di libertà e dell'idea di progresso. L'Allegoria del Buon Governo del Lorenzetti, l'incisione sul frontespizio del Leviatano di Hobbes e le allegorie dei continenti del Tiepolo scandiscono icasticamente le tappe che rammemorano questa via smarrita verso la pace.

l centro di questo lavoro è rappresentato dal celeberrimo libro di Charles Darwin sinteticamente conosciuto col titolo di Orchid Book (1862, 1877). L'autore si occupa inizialmente di illustrare gli aspetti più importanti e innovativi di quest'opera, soffermandosi a tratti sulla relazione tra scienza, filosofia e religione nelle riflessioni sull'economia e l'ordine della natura e cercando di ricostruire il contesto sociale e storico entro cui queste riflessioni hanno tratto significato e si sono consolidate. Particolarmente significativo sul piano epistemologico sarà qui il decisivo tema del rapporto sul piano del metodo che si instaura all'interno della ricerca darwiniana tra l'Orchid Book e “The Origin” – un rapporto da sempre considerato problematico e non privo di elementi di sorpresa intellettuale.

Le Lezioni sulla filosofia politica di Spinoza sono la trascrizione di un corso seminariale tenuto da Leo Strauss nell'autunno del 1959, consistente in 16 sessioni sul Trattato teologico-politico e sul Trattato politico. Nonostante non si tratti di materiale pensato per la pubblicazione, il testo fornisce utili indicazioni sulla decisiva interpretazione di Spinoza da parte del filosofo tedesco. Si è creduto a lungo che la seconda fase del pensiero di Strauss, a partire dagli anni Cinquanta, in cui si accentua la riflessione critica sulla modernità, sia coincisa con una progressiva perdita di interesse nei confronti di Spinoza. Queste lezioni possono invece presentarsi come trait d'union tra gli studi spinoziani giovanili e il confronto finale con il filosofo olandese, avvenuto nel 1962 in occasione della scrittura della prefazione all'edizione americana de La critica della religione in Spinoza del 1930. Con la pubblicazione di queste pagine, si rende disponibile l'ultimo tassello per la comprensione del rapporto Spinoza-Strauss, uno dei dialoghi più fecondi della filosofia politica del Novecento.

Questo volume si presenta come una summa del pensiero di Alasdair MacIntyre. Il punto di partenza della riflessione etica è la situazione pratica del soggetto agente, nella quale si rivela la direzionalità verso un fine ultimo, un telos che si incarna parzialmente nell'esercizio delle virtù morali e razionali ed è comprensibile solo narrativamente. A un'analisi fenomenologica più approfondita l'esercizio delle virtù appare come attuazione della legge naturale. Tale esercizio tuttavia si rivela impossibile senza il possesso di un bene comune fondamentale, quello dell'amicizia, la quale fornisce all'agente quella distanza dai propri desideri necessaria per ordinare i beni nelle situazioni particolari. Il desiderio, in altri termini, non è un dato positivo immodificabile ma, in quanto proprium del soggetto, ne rivela l'intima natura appetitiva (e quindi teleologica) e razionale. Un proprium paradossale in quanto necessita dell'altro per potersi determinare in modo non reificante.

Gino Zaccaria, Senior Professor presso l'Università Bocconi di Milano, è una voce di singolare originalità nel panorama filosofico italiano ed europeo. Questo volume di scritti in suo onore riflette alcuni dei principali ambiti ai quali ha dedicato i suoi studi: accanto ai contributi di natura filosofica (tra i quali ricordiamo quelli di Gianfranco Dalmasso, Salvatore Natoli, Rocco Ronchi e Achille Varzi), sono infatti rappresentate la fisica, la matematica e la poesia. La circostanza che alcuni dei saggi qui raccolti siano redatti in lingua tedesca testimonia del dialogo che egli ha costruito, in un pluridecennale lavoro ermeneutico, con il pensiero e la poesia che quella tradizione ci ha consegnato. Dalla bibliografia emerge la ricchezza di riferimenti dei quali sono costellate le sue meditazioni: da Eraclito e Aristotele fino a Heidegger; da Sofocle fino a Leopardi, Hölderlin e Trakl; dall'arte greca a van Gogh, Cézanne e Boccioni.

La teoria dei sentimenti morali di Adam Smith è un testo capitale per la storia della cultura. In quest'opera Smith non si limita a discutere alcune delle teorie più importanti dell'età moderna come quelle sull'immaginazione o sulla simpatia, già discusse da David Hume nel suo Trattato sulla natura umana. Egli elabora una concezione della morale inedita nel panorama filosofico, dove la relazione tra origine del giudizio morale, sviluppo del sé e condotta sociale diviene centrale per comprendere sia i termini in cui si concepiva il soggetto umano all'inizio della modernità, sia i termini del problema della relazione tra pensiero morale e teoria economico-politica della società. Il presente volume offre una nuova edizione del testo corredata da una traduzione condotta sull'edizione critica della Glasgow Edition, da un apparato critico di note, da una bibliografia aggiornata e da una nuova introduzione ragionata.

Da troppo tempo la ricerca semiotica si è arroccata in un accademismo che si è alla lunga rivelato tanto patetico quanto sterile, attirando non poche perplessità e comprensibili riprovazioni. Se essa vuol recuperare quella attitudine militante che rivelava negli scritti dei suoi primi protagonisti, deve mettersi in questione. Ma deve soprattutto chiarire a se stessa e ai suoi eventuali interlocutori quali modelli d'analisi intende mettere in gioco, quali categorie interpretative è bene che utilizzi, su quali basi epistemologiche intende soggiornare. Lo scopo di questo libro è quello di provare a rispondere, nel vivo delle pratiche di analisi della significazione umana e sociale, a un cruciale interrogativo: di cosa parliamo quando parliamo d'analisi semiotica?

Il volume prende avvio esaminando le radici dell'atomismo antico attraverso le prospettive di Marx e Bachelard, per analizzare poi le tradizionali fonti aristoteliche del pensiero atomista. L'obiettivo è costruire un altro Democrito, separandolo dall'interpretazione aristotelica comunemente proposta. Si intende distinguere tra due tipi di atomismo: uno legato a Epicuro, influenzato dall'Accademia e dal Peripato, e un altro, associato a Democrito, indipendente dalle idee di Aristotele. Vengono esplorati concetti chiave come vuoto, atomo, incontro e contingenza, particolarmente rilevanti negli ultimi scritti di Althusser, interpretati attraverso il prisma di un Democrito affrancato dall'influenza aristotelica. Infine, l'atomismo di Althusser è esaminato in parallelo con quello di Deleuze, esaminando la compatibilità di questi modelli con il pensiero di Spinoza. L'analisi culmina nell'esposizione di un materialismo atomista in cui il concetto di lotta di classe è riscritto con l'alfabeto della differenza.

Il terzo volume tratto dalle lezioni di Sociologia generale tenute da Pierre Bourdieu al Collège de France si concentra sul concetto di “capitale”, con particolare attenzione al nesso con il concetto di campo. Alternando una parte “teorica” e una “applicativa”, il libro presenta i vari stati del capitale culturale, attraverso esempi provenienti dalle ricerche in corso, e si concentra sulle forme della sua oggettivazione e codificazione all'interno del mondo sociale. Particolare attenzione è riservata anche al campo letterario, con l'analisi della hit-parade di letterati e intellettuali promossa dalla rivista “Lire”, tema che Bourdieu riprenderà successivamente e che incrocia quello dei posizionamenti e del ruolo dello Stato nel nominare gli esperti, nonché quello del campo giornalistico.

Le Lezioni sulla filosofia politica di Spinoza sono la trascrizione di un corso seminariale tenuto da Leo Strauss nell'autunno del 1959, consistente in 16 sessioni sul Trattato teologico-politico e sul Trattato politico. Nonostante non si tratti di materiale pensato per la pubblicazione, il testo fornisce utili indicazioni sulla decisiva interpretazione di Spinoza da parte del filosofo tedesco. Si è creduto a lungo che la seconda fase del pensiero di Strauss, a partire dagli anni Cinquanta, in cui si accentua la riflessione critica sulla modernità, sia coincisa con una progressiva perdita di interesse nei confronti di Spinoza. Queste lezioni possono invece presentarsi come trait d'union tra gli studi spinoziani giovanili e il confronto finale con il filosofo olandese, avvenuto nel 1962 in occasione della scrittura della prefazione all'edizione americana de La critica della religione in Spinoza del 1930. Con la pubblicazione di queste pagine, si rende disponibile l'ultimo tassello per la comprensione del rapporto Spinoza-Strauss, uno dei dialoghi più fecondi della filosofia politica del Novecento.

FOCUS. IL PROGRESSO COME PROBLEMA POLITICO S. Petrucciani, Attualità e ambiguità dell'Illuminismo L. Ypi, Cos'è il progresso politico? DISCUSSIONE. ILLUMINISMO E CRITICA M. Reale, Illuminismo G. Cesarale, Illuminismo, neopositivismo, razionalismo nella teoria critica A. Cecere, La filosofia della crisi e il ruolo della ragione V. Giacopini, Appunti sull'Illuminismo CHE COS'È L'ILLUMINISMO. STORIA E PROSPETTIVE P. Quintili, Attualità ed eredità dell'Illuminismo G. Fazio, Una lotta incessante contro le regressioni e la servitù volontaria V. Sperotto, Il potere delle favole: dal conte philosophique allo storytelling M. Menin, Ti sento: immaginazione, compassione e cosmopolitismo nel Settecento e oggi R. Mordacci, Che cosa è l'Illuminismo nel XXI secolo? D. Bilotti, Coscienza e partecipazione P. Amoroso, Tra expertise e critical thinking DIALOGO Per un nuovo Illuminismo radicale: dialogo con M. Garcés