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Les débats en éthique environnementale entre l'anthropocentrisme, le biocentrisme, l'écocentrisme et les autres écoles tirent leurs sources essentielles dans une hiérarchisation des êtres, qui se fonde sur une sorte d'idéologie. La question débattue est la suivante : qui de l'être humain ou animal ou végétal doit être le centre et le principal bénéficiaire de l'agir moral sur l'environnement? Pourtant, il est possible de procéder autrement en considérant chaque degré d'être comme une porte d'entrée dans la réflexion éthique sans passer par la compétition d'ordre axiologique sur la valeur intrinsèque de chacun. La notion d'ancestralité, entendue comme « précédence fondatrice », semble convenir pour fonder l'exigence éthique sur la fraternité universelle des êtres. Celle-ci est antérieure à toute spécification des êtres en matière, vie végétale, vie animale et vie humaine. C'est là la préoccupation de ce livre : dépasser les positions centristes actuelles en utilisant le concept d'ancestralité comme trait d'union entre tous les êtres et montrer le caractère holistique de l'éthique de l'environnement.

Le droit international moderne a évolué du ius ad bellum au principe du non-recours à l'usage de la force. Ce changement résulte notamment de l'institutionnalisation des relations internationales. Kant est le premier penseur à avoir mis en lumière, non seulement la nécessité, mais aussi la possibilité d'une paix internationale qui soit l'expression de la volonté souveraine des États, tout en étant fondée sur le droit. Toutefois l'institutionnalisation des relations internationales n'est pas une panacée qui pacifierait, soudainement et une fois pour toutes, les rapports de coexistence interétatiques. Elle est de préférence une condition indispensable à la réalisation d'un droit international objectivant la paix.

Après Zénon, Platon et Aristote s'étaient attaqués à l'énigme du mouvement, mais c'est au XVIIe siècle seulement qu'on put enfin la résoudre. Peut-on, comme Koyré, ramener cette révolution scientifique à la mathématisation de la nature? Archimède avait déjà mathématisé la statique, mais pour passer à la dynamique, il fallait étendre ce formalisme au temps, ce qui nécessitait le développement préalable de nouveaux concepts physiques, en particulier l'inertie. Quelles furent, dans ce processus, les contributions respectives de Copernic, Kepler, Galilée et Newton, et d'un philosophe comme Descartes? La conscience des heures égales, qui avait accompagné la diffusion des horloges mécaniques, a-t-elle joué un rôle dans la décision de prendre le temps comme variable? Cette science moderne est-elle d'origine chrétienne, comme le prétendent Kojève et tant d'auteurs? Qu'en est-il du monde arabe, de la Chine?Ces interrogations soulèvent bien des débats. En analysant le rôle fondamental, mais aujourd'hui encore méconnu, de la période hellénistique dans la genèse de la science moderne, et en examinant à nouveaux frais la découverte du principe d'inertie ainsi que sa relation au temps, cet ouvrage entend lever des malentendus persistants et proposer une vision plus juste de la révolution scientifique.

Penser les droits de l'Homme à partir de perspectives transculturelles comme entend le faire ce volume implique qu'il est possible pour des acteurs qui appartiennent à des contextes culturels différents de « penser ensemble » les ordres normatifs qui règlent leur « vivre ensemble ». Les droits de l'Homme peuvent, ainsi, faire l'objet d'un « penser avec » et, par conséquent, d'une « pensée autre », c'est-à-dire d'une pensée plurielle et décentralisée. Sur ce plan, la perspective transculturelle se base sur la double confirmation que, d'une part, les droits de l'Homme ne peuvent être saisis et interprétés qu'à partir de contextes culturels, sociaux et historiques spécifiques et que, d'autre part, ces droits expriment des idéaux humains universels, une aspiration à la liberté et à la dignité.

Le présent collectif entend mettre entre les mains du lecteur une réflexion interdisciplinaire sur les thèmes de la démocratie, du pluralisme et des droits de l'Homme. En optant pour une perspective transculturelle, il soumet ce thème à des regards croisés qui divergent mais qui se complètent, dégageant ainsi des points de rencontres entre des contextes culturels et intellectuels différents. L'enjeu commun des différentes contributions est de montrer que la démocratie et les droits de l'Homme ne sont pas uniquement des moyens pour gérer le pluralisme culturel et politique, mais qu'ils peuvent, à leur tour, faire l'objet d'une pensée plurielle et décentralisée. Le pluralisme est, en effet, un impératif et non pas simplement un fait contingent.

Les questionnements sur l'école et, par conséquent, sur l'éducation en Afrique, à travers le prisme des dynamiques sociales, deviennent de plus en plus réels. L'enjeu majeur est de voir dans quelles mesures repenser l'école en vue d'en faire un atout ou un facteur essentiel d'adaptation constante des sociétés africaines dans la dynamique des mutations qui s'imposent à elles. Car, les mutations sont parties constitutives de la réalité humaine et l'équilibre des sociétés vient de la capacité des hommes qui la composent à trouver des mécanismes de résilience. Le but de cet ouvrage n'est pas d'étaler des certitudes, mais de proposer des sillons d'analyse qui permettent de questionner les certitudes qui annihilent progressivement l'école et qui en font un cadre d'abrutissement.

À la pensée de l'infini, il nous vient une idée de Dieu ; c'est une élaboration de notre entendement fini, imparfait. Nous avons appris, par ceux qui nous ont précédés, combien profonde et difficile est cette idée. Toute notre civilisation s'est édifiée sur le fondement que nous nommons judéo-chrétien, mais hellène aussi, quoiqu'en ce temps qui est nôtre nous en sommes venus à rejeter cette expérience. D'ailleurs, le triomphe de la civilisation marchande a recouvert d'un manteau d'oubli une longue accoutumance, au point qu'une pensée de l'absolue désespérance a gagné nos esprits, résolus à oublier le divin.C'est précisément ce que nous ne pouvons, parce qu'il est en nous une obligation d'éprouver, en dépit de notre imperfection et à cause d'elle, ce qui nous appelle vers l'infini, présent en l'âme et notre boussole en ce monde.

La vision est l'archétype emblématique de la phénoménologie et de la philosophie. L'écoute, quant à elle, est usuellement considérée comme n'ayant qu'un rôle subsidiaire. Selon Bruno Deschênes, la vision et l'écoute sont subordonnées l'une à l'autre par un substrat ontologiquement vital à la perception humaine : l'espace. Si la vision engendre une distance entre soi et ce qui est perçu dans notre monde, l'écoute est, au contraire, relationnelle, énactive, conjointe.En tant que modalité intentionnelle de notre présence au monde, elle n'est jamais que pour soi. Elle nous engage activement dans notre rapport au monde et à autrui, soit un monde vu, écouté et vécu en commun. Selon cet auteur, le point de départ de tout dialogue est l'écoute, et non la parole ; nous parlons afin d'être écoutés. Nous écoutons, nous nous écoutons, autant que nous sommes écoutés.

La raison, c'est un autre tour de folie. Dans cette perspective, Michel Foucault a écrit une histoire de la raison comme histoire d'une folie. Les hommes raisonnables accusent et enferment leur voisin lorsqu'ils le considèrent fou – cette raison qui pourrait être encore plus folle que ce qu'elle nomme la folie se cristallise autour de la psychiatrie. Comment Foucault a-t-il voulu traiter cette folie par excellence qu'est la psychiatrie? Comment la psychiatrie peut-elle se guérir, ou comment peut-on se guérir de la psychiatrie? En quête de réponses, l'auteur propose, en psychiatre clinique, une lecture systématique de l'œuvre de Foucault.

Si l'ostéopathie n'est assurément pas un mythe, il faut pourtant reconnaître que, depuis sa création en 1874, certaines notions baroques sont encore largement diffusées à son sujet. L'ambition de cet ouvrage consiste précisément à appréhender certains de ces mythes afin de hisser la discipline à la hauteur des enjeux contemporains, sans toutefois chercher à stigmatiser les sympathisants des idées qui continuent à façonner son identité. La vocation de ces travaux collectifs est de bénéficier d'expertises multiples, afin de discuter de ces composantes de l'ostéopathie encore communément admises comme des évidences telles que : le mythe de la pureté, de la prise en charge holistique, de la mobilité des os du crâne, des principes fondateurs, de la vertèbre déplacée, de la lésion ostéopathique, de la consultation traditionnelle. Étudier les mythes permet de leur redonner la place qu'ils doivent occuper, c'est-à-dire leur fonction d'entités fédératrices, ou encore d'éléments permettant de façonner une identité professionnelle indépendamment de leur véracité.

Il est possible de construire une nouvelle théorie de la plasticité filmique en analysant les effets visuels émergeant du mouvement obtenu image par image, procédé élémentaire du stop motion. Le fondu d'image provoque la transformation, voire la transmutation, d'un matériau à travers la simulation de qualités et de comportements matériels.Cette simulation est en étroit rapport avec une capacité cognitive investie par l'animateur : la visualisation mentale.Considérer ce lien aussi bien que cette fiction de la matière invite à s'éloigner des interprétations métaphoriques puisant dans la science physique et des discours d'ordre vitaliste.