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Après le premier et le deuxième volume qui portent respectivement sur les droits de l'homme et la démocratie, ce troisième volume propose une réflexion transculturelle sur la justice. Son objectif est à la fois critique et constructif. En effet, il vise, d'une part, à mettre en relief les formes d'injustices épistémiques, politiques et distributives qui persistent fortement aux niveaux local et mondial et, d'autre part, à dégager, à partir d'une pensée interdisciplinaire, les points d'intersection entre conceptions de justice et d'injustice relevant d'horizons culturels, politiques et même historiques différents. Le volet normatif qui traverse cette réflexion demeure empiriquement contrôlé à travers le retour sur les expériences de justice transitionnelle, sur les formes d'applications du droit international, sur le problème de la pauvreté ou aussi à travers la prise en compte d'une perspective pragmatique.

La vision est l'archétype emblématique de la phénoménologie et de la philosophie. L'écoute, quant à elle, est usuellement considérée comme n'ayant qu'un rôle subsidiaire. Selon Bruno Deschênes, la vision et l'écoute sont subordonnées l'une à l'autre par un substrat ontologiquement vital à la perception humaine : l'espace. Si la vision engendre une distance entre soi et ce qui est perçu dans notre monde, l'écoute est, au contraire, relationnelle, énactive, conjointe.En tant que modalité intentionnelle de notre présence au monde, elle n'est jamais que pour soi. Elle nous engage activement dans notre rapport au monde et à autrui, soit un monde vu, écouté et vécu en commun. Selon cet auteur, le point de départ de tout dialogue est l'écoute, et non la parole ; nous parlons afin d'être écoutés. Nous écoutons, nous nous écoutons, autant que nous sommes écoutés.

Le présent collectif entend mettre entre les mains du lecteur une réflexion interdisciplinaire sur les thèmes de la démocratie, du pluralisme et des droits de l'Homme. En optant pour une perspective transculturelle, il soumet ce thème à des regards croisés qui divergent mais qui se complètent, dégageant ainsi des points de rencontres entre des contextes culturels et intellectuels différents. L'enjeu commun des différentes contributions est de montrer que la démocratie et les droits de l'Homme ne sont pas uniquement des moyens pour gérer le pluralisme culturel et politique, mais qu'ils peuvent, à leur tour, faire l'objet d'une pensée plurielle et décentralisée. Le pluralisme est, en effet, un impératif et non pas simplement un fait contingent.

Les questionnements sur l'école et, par conséquent, sur l'éducation en Afrique, à travers le prisme des dynamiques sociales, deviennent de plus en plus réels. L'enjeu majeur est de voir dans quelles mesures repenser l'école en vue d'en faire un atout ou un facteur essentiel d'adaptation constante des sociétés africaines dans la dynamique des mutations qui s'imposent à elles. Car, les mutations sont parties constitutives de la réalité humaine et l'équilibre des sociétés vient de la capacité des hommes qui la composent à trouver des mécanismes de résilience. Le but de cet ouvrage n'est pas d'étaler des certitudes, mais de proposer des sillons d'analyse qui permettent de questionner les certitudes qui annihilent progressivement l'école et qui en font un cadre d'abrutissement.

À la pensée de l'infini, il nous vient une idée de Dieu ; c'est une élaboration de notre entendement fini, imparfait. Nous avons appris, par ceux qui nous ont précédés, combien profonde et difficile est cette idée. Toute notre civilisation s'est édifiée sur le fondement que nous nommons judéo-chrétien, mais hellène aussi, quoiqu'en ce temps qui est nôtre nous en sommes venus à rejeter cette expérience. D'ailleurs, le triomphe de la civilisation marchande a recouvert d'un manteau d'oubli une longue accoutumance, au point qu'une pensée de l'absolue désespérance a gagné nos esprits, résolus à oublier le divin.C'est précisément ce que nous ne pouvons, parce qu'il est en nous une obligation d'éprouver, en dépit de notre imperfection et à cause d'elle, ce qui nous appelle vers l'infini, présent en l'âme et notre boussole en ce monde.

La logique de l'argumentation ontologique est une logique qui porte sur la manière dont les philosophes construisent leurs arguments pour prouver la nature de l'Être, ou du principe ultime qui préside à toute réalité. Cet écrit visera à établir que l'argumentation ontologique ne peut être réduite ni à la logique formelle ni à l'étude de la matière, qu'elle ne relève ni de l'intelligible ni du sensible, etc. mais vise à articuler ces domaines opposés. Cette logique montrera que l'ontologie est en cela une discipline profondément créatrice, créant des événements dans la pensée qui sont l'assise de l'Être. Cette réflexion est étayée de nombreux résumés, schémas, et tableaux qui permettront au lecteur de s'exercer sur cette manière de penser si particulière qui anime l'ontologie, mais aussi d'en saisir toute la beauté.

Penser les droits de l'Homme à partir de perspectives transculturelles comme entend le faire ce volume implique qu'il est possible pour des acteurs qui appartiennent à des contextes culturels différents de « penser ensemble » les ordres normatifs qui règlent leur « vivre ensemble ». Les droits de l'Homme peuvent, ainsi, faire l'objet d'un « penser avec » et, par conséquent, d'une « pensée autre », c'est-à-dire d'une pensée plurielle et décentralisée. Sur ce plan, la perspective transculturelle se base sur la double confirmation que, d'une part, les droits de l'Homme ne peuvent être saisis et interprétés qu'à partir de contextes culturels, sociaux et historiques spécifiques et que, d'autre part, ces droits expriment des idéaux humains universels, une aspiration à la liberté et à la dignité.

Il est possible de construire une nouvelle théorie de la plasticité filmique en analysant les effets visuels émergeant du mouvement obtenu image par image, procédé élémentaire du stop motion. Le fondu d'image provoque la transformation, voire la transmutation, d'un matériau à travers la simulation de qualités et de comportements matériels.Cette simulation est en étroit rapport avec une capacité cognitive investie par l'animateur : la visualisation mentale.Considérer ce lien aussi bien que cette fiction de la matière invite à s'éloigner des interprétations métaphoriques puisant dans la science physique et des discours d'ordre vitaliste.

La raison, c'est un autre tour de folie. Dans cette perspective, Michel Foucault a écrit une histoire de la raison comme histoire d'une folie. Les hommes raisonnables accusent et enferment leur voisin lorsqu'ils le considèrent fou – cette raison qui pourrait être encore plus folle que ce qu'elle nomme la folie se cristallise autour de la psychiatrie. Comment Foucault a-t-il voulu traiter cette folie par excellence qu'est la psychiatrie? Comment la psychiatrie peut-elle se guérir, ou comment peut-on se guérir de la psychiatrie? En quête de réponses, l'auteur propose, en psychiatre clinique, une lecture systématique de l'œuvre de Foucault.

Si l'ostéopathie n'est assurément pas un mythe, il faut pourtant reconnaître que, depuis sa création en 1874, certaines notions baroques sont encore largement diffusées à son sujet. L'ambition de cet ouvrage consiste précisément à appréhender certains de ces mythes afin de hisser la discipline à la hauteur des enjeux contemporains, sans toutefois chercher à stigmatiser les sympathisants des idées qui continuent à façonner son identité. La vocation de ces travaux collectifs est de bénéficier d'expertises multiples, afin de discuter de ces composantes de l'ostéopathie encore communément admises comme des évidences telles que : le mythe de la pureté, de la prise en charge holistique, de la mobilité des os du crâne, des principes fondateurs, de la vertèbre déplacée, de la lésion ostéopathique, de la consultation traditionnelle. Étudier les mythes permet de leur redonner la place qu'ils doivent occuper, c'est-à-dire leur fonction d'entités fédératrices, ou encore d'éléments permettant de façonner une identité professionnelle indépendamment de leur véracité.

Dans ce deuxième volume, en s'appuyant sur les résultats les plus récents de la théorie « post forcing » des ensembles, l'auteur remet en question à la fois la vue d'un univers mathématique unique et maximal et celle de large multivers, pour défendre une position hybride d'un « multiversisme provisoire ». Pour ce faire, il propose d'établir que les réalisations les plus prometteuses dans la théorie actuelle des ensembles semblent suggérer une vision « multivers provisoire » de l'ontologie mathématique. Par l'interprétation des accomplissements des programmes actuels dans la théorie des ensembles, l'auteur plaide pour une caractérisation de ce « multiversisme provisoire » comme un type très particulier de multiversisme fonctionnel. Voire comme une thèse méthodologique qui suggère aux théoriciens des approches qui combinent indifféremment les constructions de l'univers et du multivers des ensembles.

Les débats en éthique environnementale entre l'anthropocentrisme, le biocentrisme, l'écocentrisme et les autres écoles tirent leurs sources essentielles dans une hiérarchisation des êtres, qui se fonde sur une sorte d'idéologie. La question débattue est la suivante : qui de l'être humain ou animal ou végétal doit être le centre et le principal bénéficiaire de l'agir moral sur l'environnement? Pourtant, il est possible de procéder autrement en considérant chaque degré d'être comme une porte d'entrée dans la réflexion éthique sans passer par la compétition d'ordre axiologique sur la valeur intrinsèque de chacun. La notion d'ancestralité, entendue comme « précédence fondatrice », semble convenir pour fonder l'exigence éthique sur la fraternité universelle des êtres. Celle-ci est antérieure à toute spécification des êtres en matière, vie végétale, vie animale et vie humaine. C'est là la préoccupation de ce livre : dépasser les positions centristes actuelles en utilisant le concept d'ancestralité comme trait d'union entre tous les êtres et montrer le caractère holistique de l'éthique de l'environnement.

Le droit international moderne a évolué du ius ad bellum au principe du non-recours à l'usage de la force. Ce changement résulte notamment de l'institutionnalisation des relations internationales. Kant est le premier penseur à avoir mis en lumière, non seulement la nécessité, mais aussi la possibilité d'une paix internationale qui soit l'expression de la volonté souveraine des États, tout en étant fondée sur le droit. Toutefois l'institutionnalisation des relations internationales n'est pas une panacée qui pacifierait, soudainement et une fois pour toutes, les rapports de coexistence interétatiques. Elle est de préférence une condition indispensable à la réalisation d'un droit international objectivant la paix.

L'espérance ne peut être réduite en marchandise ; elle est propre à chacun, et d'autant plus vivante qu'elle est partagée, car elle est la vie même, qui ne peut être corrompue comme le sont les existences que nous menons, ou plutôt qui nous mènent, d'un gain vainement désiré à une perte, plus coûteuse et plus mortifère encore que le désespoir, qui, du moins, touche l'âme.Mettre en lumière la pensée d'Ernst Bloch est prononcer avec lui la parole d'espérance qui l'anima ; souvent, la rugosité du propos est la couche protectrice pour celui qu'anime une grande tendresse. Ici nous rencontrerons d'autres esprits, avec qui Bloch dialogue, sans qu'il le sache, parfois : Fichte, Lamennais et surtout Simone Weil.

Danilo Bilate a mis le doigt sur un objet passionnant qui n'a, au moins en français, jamais été étudié comme tel. Il a aussi recueilli de nombreux matériaux tout à fait instructifs. Enfin, il a mis en œuvre une méthode originale : à la fois philologique et philosophique, en ayant l'intelligence de ne pas cataloguer dogmatiquement certains auteurs comme « charlatans » au profit d'autres auteurs qui seraient soustraits à toute critique en vertu d'on ne sait quel étrange privilège.Bertrand BINOCHE

Le Cyberpunk est surtout connu comme un genre littéraire qui désigne une branche de la science-fiction où évoluent des cyborgs et des droïdes dans un futur post-atomique. Pourtant, le Cyberpunk est aussi un véritable mouvement artistique.Au tout début des années 1980, des collectifs d'artistes adoptent un mode de vie néo-tribal et cyber-primitif : la Mutoid Waste Company, la Fura dels Baus ou encore les Survival Research Laboratories exhibent leurs machines cyberpunk dans des spectacles apocalyptiques et provoquent une véritable révolution artistique.Aujourd'hui, l'imaginaire visionnaire du Cyberpunk est même devenu réalité.

Le « philosopher », pour Spinoza, était une pratique visant à acquérir l'intelligibilité de la relation entre soi et l'univers. Il a pensé cette relation comme celle d'un mode à la substance unique, i.e., Dieu ou la Nature.Le premier essai de ce livre établit que la distinction rigoureuse entre les deux causalités dans la première partie de l'Éthique provient de l'infinitude et de la finitude d'une chose singulière, et que cette distinction devient le noyau méthodologique qui déploie l'épistémologie, le traité des affects, et enfin l'éthique à partir de la deuxième partie. Le deuxième essai a pour objet d'examiner la thèse sur l'éternité de l'esprit développée dans la seconde moitié de la cinquième partie de l'Éthique. C'est à la question « qu'est-ce qui prouve l'individualité finalement? » qu'aboutissent les problèmes de cette moitié, ou plutôt qu'aboutit toute l'Éthique.

Il n'est jamais trop tôt pour commencer à tenir la chronique d'un crime collectif dont les protagonistes s'acharneront, lorsque l'heure sera venue, à effacer les traces.Les puissances occidentales d'aujourd'hui ne se contentent pas d'assister passivement au massacre de la population de Gaza et à la purification ethnique qui y est en cours – elles en sont les complices actives.C'est contre cette forfaiture qu'est écrit ce livre.

Un micro-trottoir sur la marchandisation du corps humain indiquerait probablement une indignation générale renvoyant aux pires souvenirs de l'histoire. Bien que dénoncés, de tels fléaux persistent, tantôt de façon frontale (gestation pour autrui), brutale (vente forcée d'organes, enfants-soldats, etc.) ou insidieuse (la zone grise du mercato sportif, de l'exploitation intellectuelle, du mannequinat). Comment en est-on resté là, près de 250 ans après la Déclaration des Droits de l'homme et du citoyen? Pourquoi n'a-t-on pas créé en 1948 des droits universels à l'humanité (au lieu de droits de l'homme)? Comment comprendre les causes-racines de ces crimes, délits ou petits arrangements? Comment se sont installées les dérives d'une part, la banalisation d'autre part? Quelle est la complicité des États, une manne pour des tiers-intervenants et un boulevard pour les mafias? Telles sont les principales réflexions engagées ici pour comprendre ce qui se joue encore actuellement un peu partout dans le monde.

Serious philosophy requires reflection based on a specific place and time. Such is the case in this book. From Djibouti - an independent country since 1977 after more than a century of colonisation - the author rightly questions the human condition. Carried by the traditional cultural mould but turning it to his own advantage, caught up in new habits (such as the spread of khat consumption), using religion without discernment, allowing himself to be manipulated by a socio-political framework that perpetuates his weaknesses: what is man worth? What awareness does he have of himself and of others? What does he do and what does he want?

Dans ce premier volume, l'auteur traite la question de l'existence ou non d'une seule interprétation définie maximale du discours ensembliste. Le problème considéré porte sur le nombre d'univers d'ensembles. Il s'agit de savoir s'il y avait un ou plusieurs domaines où notre discours mathématique est interprété. C'est en quelque sorte une reprise de la question ontologique de l'« univers » des objets mathématiques décrit par les axiomes de la théorie des ensembles. Plus précisément, la question vers laquelle se tourne l'auteur ici revient à savoir, sous la lumière de la grande diversité des constructions théoriques des modèles, sur quoi portent les axiomes de la théorie des ensembles. Ce qui revient à la caractérisation de la sémantique du discours de la théorie des ensembles, voire l'étude des structures d'interprétation du langage ensembliste. L'hypothèse dont part l'auteur est que la réflexion philosophique sur les mathématiques ne doit pas faire indifférence à la pratique mathématique.